Tradiční čínská medicína používá termínu "čchi" k označení životní síly - vitální energie, která je nezbytným předpokladem života. Zjednodušeně lze říci, že čchi je kombinací prvotní energie obsažené v ledvinách s energií vdechovaného vzduchu a konzumované potravy.

Její teorie je do detailů rozpracována hned na začátku knihy Su-wen v kapitole nazvané "O úloze přírody v dávných dobách". Pojednání o ní začíná takto:

"Dávní mudrci učili obyčejné lidi, že je potřeba se včas bránit škodlivým vlivům, které způsobují nemoci, že je potřeba zachovávat klidnou a čistou mysl a odstranit z ní všechny rušivé myšlenky, aby životní síla, pravá čchi, mohla nerušeně proudit a duch i esence se uchovávaly uvnitř. Takto potom nemoci neměly proč vzniknout. Mysli těchto lidí byly ztišené, žádostí měli málo, srdce pokojná a bez chtivosti, jejich těla měla dostatek pohybu, ale nebyla přetěžována, čchi měli harmonickou, a mohli proto žít podle svých přání a naplňovat je. Každé jídlo se jim zdálo chutné, všechny šaty se jim zdály krásné, radovali se ze svých zvyků a obyčejů, a vrchnost a obyčejný lid se k sobě nechovali nevraživě. Za ničím se žádostivě neotáčeli, nic nedokázalo poblouznit jejich srdce. Ani moudří ani hloupí, ani schopní, ani méně schopní se nepachtili za věcmi, a všichni žili v souladu s Cestou. Protože plně pochopili a osvojili si pravý život a nedovolili vnitřním ani vnějším rušivým vlivům, aby jim škodily, mohli se dožívat sto roků bez toho, že by jejich pohyby ochably."

Již tento úryvek naznačuje, jaký význam a důležitost Číňané vitální energii přisuzují a jakou pozornost věnují jejímu množství, kvalitě, proudění, doplňování…

Teorie životní síly a další související problematika jsou značně rozsáhlé, a proto se pokusím o stručné shrnutí podle mého názoru toho nejpodstatnějšího:

• Čchi - životní energie je základem veškerého života. Projevuje se jak na úrovni materiální, tak nemateriální. Z pohledu tradiční čínské medicíny je materiální formou energie čchi např. krev, hleny, nečistoty a odpadní látky z metabolických procesů. Nemateriálním projevem čchi je mysl - duše a duch.
• V člověku se vitální energie čchi transformuje z esence ťing , hmotné podstaty života. Ta je zásobárnou lidské, tělesné čchi. Tvoří se spojováním vdechované čchi vzduchu, esence potravy, plodivé síly a krve. Čchi je povahy jangové, ťing jinové.
• Čchi jako primární životní síla člověka vzniká spojením prenatální esence otce a matky, která ve svém těle zárodek vyživuje vlastní prenatální esenciální čchi, obsaženou v její krvi a čchi. Transformací těchto zdrojů dochází k vytvoření vlastní čchi, která se nazývá také prvopočáteční resp. vrozená čchi. Ta se uchovává v ledvinách a tvoří tam prenatální čchi člověka.
• Po narození se musí každý jedinec začít starat sám o sebe tím, že si vytváří vlastní postnatální vyživující esenci, kterou získává z tekuté i tuhé potravy trávením a jejím spojením s tzv. čistou čchi představovanou vdechovaným vzduchem.
• Čchi lze popisovat a třídit z různých hledisek. Obecně však v lidském těle plní funkci hybné síly, funkci zateplovací, transformační, vyživující, zadržovací a ochrannou.
• Čchi se v těle neustále pohybuje. Stoupá, klesá, vstupuje a vystupuje. Bez přestání tělem cirkuluje. Její kvalita i množství se mění dle denní doby, věku, ročního období, stavu mysli i dalších faktorů. Obíhá systémem ťing - luo, zjednodušeně popsaným 12 řádnými a 8 mimořádnými drahami (ťingy), 12 odbočkami řádných drah (luo) atd. Dráhy jsou hlavními cestami, které spojují vnější a vnitřní i horní a dolní části lidského těla a náleží vnitřně k interním orgánům. Luo jsou odbočkami drah a jsou rozvedeny na povrch celého těla. Existují ale i samostatné body süe.
• Hlavními úkoly ťing - luo jsou transport čchi (všeobecně chápané jako proud energie těla) a krve, regulování funkcí vnitřních orgánů a tkání a propojení všech základních substancí, orgánů a tkání jako celku.

Energie probíhá po jednotlivých drahách (orgánech) v následujících dvouhodinových cyklech:

Cykl.	Čas	Hodina	Dráha	Průběh dráhy	Orientace
1.	23-1	krysy	žlučníku	noha-shora dolů-vnějškem	jang
2.	1-3	buvola	jater	noha-zdola nahoru-vnitřkem	jin
3.	3-5	tygra	plic	ruka-shora dolů-vnitřkem	jin
4.	5-7	králíka	tlustého střeva	ruka-zdola nahoru-vnějškem	jang
5.	7-9	draka	žaludku	noha-shora dolů-předem	jang
6.	9-11	hada	sleziny	noha-zdola nahoru-vnitřkem	jin
7.	11-13	koně	srdce	ruka-shora dolů-vnitřkem	jin
8.	13-15	ovce	tenkého střeva	ruka-zdola nahoru-vnějškem	jang
9.	15-17	opice	močového měchýře	noha-shora dolů-zadem	jang
10.	17-19	kohouta	ledvin	noha-zdola nahoru-vnitřkem	jin
11.	19-21	psa	perikardu	ruka-shora dolů-vnitřkem	jin
12.	21-23	vepře	trojitého ohřívače	ruka-zdola nahoru-vnějškem	jang

O energetických drahách, kanálech, meridiánech, či jakkoliv jinak nazývaných cestách, kterými nám v těle proudí vitální energie, je u nás již dlouhá desetiletí dostatečné povědomí. Zejména díky akupunktuře, o jejímž fungování dnes již téměř nikdo nepochybuje.

Vnitřní kánon Žlutého císaře (Huangdi Neijing) je napsán formou rozhovorů mezi Žlutým císařem, nebeským mistrem Čchi Po (Qi Po) a Šchao Jü (Shao Yu), který byl císařovým ministrem. Tvoří jej dvě samostatné knihy:

• Kniha Su-wen je v současné a nezměněné podobě známá nejméně dva tisíce let a věnuje se teoretickým základům čínské medicíny. Zabývá se zákonitostmi a existencí životní síly čchi. To vše v souladu a s vysvětlením základních čínských teorií jin-jang a pěti prvků.
• Kniha Ling-šu se zabývá aplikací teorie v praxi a její dochované fragmenty jsou datovány do období Jižních Sungů (12. - 13. stol.).